Так, О. Шпенглер доказывал, что культура - это замкнутая система ценностей и взаимовлияние культур сказывается на них отрицательно. Смысла и прогресса в существовании человека и культуры ровно столько, сколько его в жизни бабочки.
Шпенглер выделил восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (апполоновская), византийско-арабская (магическая), западно-европейская (фаустовская) и культура майя. Шпенглер отмечал зарождение русско-сибирской культуры. Каждая культура,¬ завершив свой жизненный цикл, умирает, перейдя на стадию цивилизации.
А.Тойнби обосновал концепцию развития человечества как круговорота локальных цивилизаций. Тойнби вначале выделил 21 отдельную, замкнутую цивилизацию, затем сократил это число до 13. Все цивилизации, по мнению Тойнби, равноценны и проходят одни и те же стадии развития - возникновение, рост, надлом и разложение. Вселенная постоянно задает вопросы цивилизации, и пока та в состоянии отвечать на эти вопросы, она существует. К таким вопросам сегодня, бесспорно, можно отнести проблему сохранения жизни на нашей планете. Погибают цивилизации в агонии, войнах и революциях, чем причиняют немало беспокойства другим народам. В ХХ в., считает ¬
Монистические концепции доказывают, что история культуры представляет собой единый закономерный процесс, в котором имеют место и смысл истории, и материальный и духовный прогресс всего человечества.
Например, Гегель обосновал концепцию развития культуры как закономерного процесса, в котором культура каждого народа и этапы ее развития представляют закономерную ступень совершенствования человеческого духа.
Монистическую концепцию культурного развития отстаивает, уже с материалистических позиций, марксизм, исследующий наиболее общие закономерности развития человеческого общества. Предметом исторического материализма выступают всеобщие законы и движущие силы общества, рассматриваемые как целостные, противоречивые и взаимозависимые. Марксизм призывает познать законы развития и использовать полученные знания на пользу человечества.
К. Ясперс является создателем оригинальной концепции «осевого времени», охватившего период от 800 до 200 гг. до н.э. Культура этого времени духовно изменила человека.
Эта культура как бы вторично родилась в осевое время, продолжив свою предыдущую историю. Именно она заложила основу духовной сущности человека и его подлинной истории. К ней Ясперс относил китайскую, индийскую, иранскую, иудейскую и греческую культуры.
Культуры, не затронутые осевым временем и оставшиеся внутренне чуждыми ему, несмотря на одновременность с ним. К ним Ясперс относил египетскую и вавилонскую культуры, которые, несмотря на свои огромные успехи, не смогли переродиться и в дальнейшем стали жертвами внешних сил.
Культура этого типа делит народы на те, основой формирования которых был мир, возникший в результате осевого времени (македонцы и римляне) и последующие народы и те, которые остались в стороне от развития, то есть первобытные народы.
Гегель выделял три исторических типа культуры как три фазы развития абсолютного духа: восточная, греко-римская и германская (европейская) культуры. Целью истории, по Гегелю, является развитие свободы. Критерием культур, поэтому является принцип осознания свободы.
Ницше также выделял три типа культуры: брамическая (индийская), эллинская и христианская. Последняя, в условиях которой мы живем, породила, по мнению Ницше, рабскую психологию.
В нашей жизни должно быть нечто устойчивое, вечное, стоящее выше естественного течения событий и всей мировой истории. Думается нам, что это нечто и есть культура. Настоящий ее облик должен иметь вид и форму храма истины. Кто берется в наше время за исследование сущности самой культуры, ее основных проблем и перспектив дальнейшего развития, тому необходимо приходится одолевать немало трудностей и сомнений на этом пути. Одним из тревожных для исследователя сомнений является – возможность увидеть «лишнее» и ложное, псевдоценности в метафизическом теле культуры. В то же время, следует признать, что мы не можем проследить в данном исследовании проблему до ее последних оснований. Цель наша скромнее – очертить философские горизонты этого вопроса и отметить основные проблемные его точки.
Потому живою жизнью культура в ее исторической перспективе живет только тогда, когда служит целям Провидения и наоборот - погибает их нарушая.
Философская глубина осмысления взаимоотношений природы и человека у Н.Попова достигается путем их онтологического сравнения и метафизического синтеза.
Иное дело человек. Он в свою очередь привязан к свободному и сознательному исполнению тех планов, какие бессознательно исполняет природа. Именно поэтому культурное сознание фиксирует отклонения или извращения со стороны человека принципов¬ своего существования и предназначения. Человек для природы – «свой», но не все в природе «свое» для человека. Как в природе, так и в человеке могут бушевать стихии, но они разные, а потому и оцениваются по-разному.
К глобальным проблемам человечества обычно относятся следующие проблемы:
наиболее успешных стран и стран «третьего мира»;
истощение природных ресурсов;
«ножницы» в демографической сфере («взрыв» рождаемости в одних странах и постепенное вымирание населения в других);
загрязнение окружающей среды;
набирающая темп «вандализация» культуры, замещение культуры так называемой «массовой культурой»;
проблемы из области, связанной со здравоохранением: распространение гепатита, СПИДа, алкоголизма, наркомании.
Глобальными проблемами занимались теоретики «третьей волны» или «постиндустриального общества»: Белл, Тоффлер, Маркузе, Гэлбрейт. В 60-е годы в развитых странах впервые количество служащих превысило количество рабочих. В современном обществе стремительно нарастает стоимость информации. Развивается процесс индивидуализации производства (т. е. отказ от крупносерийного производства). Нарастает степень коммуникации между людьми. Увеличивается доля квалифицированного труда, причем высокая квалификация делает служащих все менее легко заменимыми. Уменьшается вклад в ВВП крупных корпораций и увеличивается вклад мелких фирм, т. е. выигрывают в конкурентной борьбе только очень¬ мобильные структуры. Однако никто до сих пор не выработал, на основании вышеизложенных черт современного мира, реальной и имеющей перспективы быть принятой программы выхода человечества из сложившегося кризиса.