Итак, подведём итоги. Христианство — один из факторов
самоидентификации армян, несмотря на то что долгое время значительную роль
продолжали играть и языческие верования (впоследствии они были адаптированы
христианством и сохранились лишь в форме локальных ритуалов. Глава
Араратской Патриаршей епархии архиепископ Навасард Кчоян в одном из своих
интервью отметил: «Армянская Апостольская Церковь как религиозная
организация является национальной; в этом смысле на протяжении нескольких
веков шло отождествление национального и религиозного, и это тождество
сформировало систему ценностей у армян. Таким образом, судьба армянского
народа и Армянской Святой Апостольской Церкви складывалась одинаково,
вбирая в себя наследие предков». Премьер-министр Армении Тигран Саркисян
поддержал эту точку зрения, сделав в одном из своих интервью сенсационное
заявление о том, что «принцип отделения церкви от государства устарел».
Однако многие интеллектуалы критически относятся к отождествлению
религиозного и национального. Роль религии как одной из составляющих
идентичности со временем заметно уменьшилась, что подтверждается, в
частности, заявлением президента Сержа Саргсяна в Лос-Анджелесе.
Несомненно, что такой подход обусловлен, помимо всего прочего, и
развитием высоких технологий, и различиями в религиозной принадлежности
армян, и поиском эффективных взаимоотношений между ними. В отличие от
других государств, где существует множество этнических и религиозных
меньшинств, Армения — моноэтническая страна, и в ней нет очевидного
религиозного разнообразия, хотя здесь находится более 50
зарегистрированных религиозных организаций, в основном, пятидесятники и
другие протестантские деноминации.
В последнее время споры о том, как принадлежность к Армянской
апостольской церкви соотносится с армянской идентичностью, идут
непрерывно. Этим дискуссиям способствует, с одной стороны,
националистическая идеология правящей Республиканской партии и связанный с
ней дискурс, а с другой стороны — деятельность некоторых
неправительственных организаций, а также публикации отдельных
интеллектуалов. В этой связи следует упомянуть работу историка Гамлета
Давтяна, которая стала бестселлером в Армении. Автор критикует
общепринятую концепцию армянской истории и обвиняет ААЦ в том, что она в
середине ХV века не поддержала усилия армянского государства и армянских
царских семей (особенно семьи Сюни) по воссозданию Великой Армении. Это,
по его мнению, привело к ослаблению, упадку, и в итоге к невозможности
восстановить армянскую государственность.
Некоторые ученые и духовенство критикуют подобный подход, однако
вопрос о взаимосвязи армянской идентичности и Армянской апостольской
церкви остается открытым и требует дальнейшего обсуждения .
Исторически Армянская апостольская церковь была духовным и
религиозным институтом, который удовлетворял духовные потребности
армянского народа, способствовал сохранению армянской нации, однако
занимал жесткую позицию по отношению к представителям религиозных
меньшинств, которые по большей части либо были физически истреблены, либо
изгнаны из страны.
Роль ААЦ значительно возросла после геноцида армян в Турции, когда
многие армяне вынуждены были переселиться в другие страны, в которых
единственными структурами, объединяющими армянский народ, были только
Армянская апостольская, Армянская католическая и Армянская евангелическая
церкви. ААЦ была лишена возможности активно функционировать на территории
Советской Армении, однако многочисленные зарубежные епархии, находившиеся
в других странах, в частности в Аргентине, Уругвае, Бразилии, Австралии,
Сирии, продолжали свою деятельность, направленную на то, чтобы сохранить
армянскую нацию и не допустить ее ассимиляции. После геноцида армян,
Католикосат Великого Дома Киликии переместился в Антилиас (Ливан).
Отношения между Киликийским и Эчмиадзинским Католикосатами не всегда были
гладкими и дружескими, что негативно сказалось на единстве армян,
проживающих за рубежом. После обретения Арменией независимости часть
священнослужителей вернулась в Армению из Турции и некоторых арабских
стран (Ливан, Сирия), хотя они и продолжали поддерживать тесные контакты
с епархиями в этих государствах. Новая ситуация сложилась для Армянской
апостольской церкви после президентских, когда лидер оппозиции Раффи
Ованнисян подверг критике фальсификацию результатов и заявил, что
Католикос станет осквернителем Священного Писания, если примет участие в
церемонии инаугурации. В ответ на это церковные власти поспешили заявить, что они не вмешиваются в политику и что Церковь всегда избегала участия в политическом процессе. Кроме того, специальные делегаты Святого Первопрестольного Эчмиадзина посетили лидера оппозиции, который в то время проводил голодовку, и попытались пояснить свою позицию. Все происходящее и пассивная позиция ААЦ привели к тому, что часть общества перестала доверять церковным властям, и это проявилось в бурных дебатах, развернувшихся в социальных сетях. Многие члены церковной иерархии тоже признают, что Церковь ведет себя пассивно в отношении социально значимых вопросов, и хотели бы, чтобы она стала более активной в этом направлении.
Государство не предоставляет Армянской апостольской церкви никаких финансовых средств, однако она освобождена от некоторых налогов, что само по себе уже большая привилегия по сравнению с другими церквями и религиозными организациями.