психоанализ художественного текста или фильма

Для «затравки» - некоторое количество самой необходимой информации по теме, на которую я буду опираться в своем небольшом разборе. С появлением работ Зигмунда Фрейда краеугольным камнем научно-психологического исследования становится рассмотрение бессознательного как базисной составляющей человеческой психики. Фрейд представлял ее как расщепленную на две противопоставленные друг другу составляющие: сознание и бессознательное. При этом именно бессознательное выступает в его концепции как центральный, базисный компонент психики, тогда как сознание являет собой лишь своего рода «надстройку» над бессознательным. К сфере бессознательного относятся инстинктивные элементы психики, сознанию практически недоступные; бессознательное предстает огромным резервуаром неосознаваемой индивидом энергии, заключающей в себе все вытесненные в течение жизни из сознания, в порядке психологической защиты, травмирующие, пугающие, «недостойные» впечатления и воспоминания. Таким образом, понятие «вытеснение» оказывается ключевым во всей концепции бессознательного. По утверждению Фрейда, человеческая психика являет собой более-менее (обычно, увы, скорее менее чем более) органичный симбиоз из трех сфер, или уровней организации психической энергии: в первую очередь это т.н. «Оно» (Id) – древнейшая и самая мощная из всех трех сфер. Id можно назвать животным, инстинктивным началом в психике, доставшимся человечеству в наследство от его древних предков; одновременно это и вместилище тех самых многочисленных впечатлений и воспоминаний, не воспринятых сознанием или вытесненных из него в подсознание. Вторая сфера – собственно сознание (Фрейд называет сознание Ego, т.е. «Я»). Наконец, третий уровень представлен сферой, названной Super Ego («Сверх-Я», или «Идеал-Я»). Как и Id, Super Ego полностью бессознательно, но в некотором отношении оно противостоит Id, да и «вырастает» не из «Оно», а из уже сформированного «Я». Говоря коротко, Суперэго – это «хранилище моральных установлений, норм поведения и тех конструкций, которые создают запрещения в личности. Фрейд указывает три функции Суперэго: совесть, самонаблюдение и формирование идеалов. В качестве совести Суперэго ограничивает, запрещает и судит сознательную деятельность; но оно действует также бессознательно». [3, с. 82]

Вопрос, вынесенный в заголовок, понятно, риторический: Билли совершил самоубийство. Однако Форман (как и Кен Кизи, автор знаменитой книги, по которой был написан сценарий) выносит однозначный приговор Сестре и Системе. И этот приговор, под которым готов подписаться практически каждый читатель и зритель, очень сложно оспорить. Действительно, сестра Рэтчед стала не только непосредственной виновницей самоубийства Билли (пригрозив поведать матери о его «недостойном» поведении), – Билли оказался заложником всего того образа мышления, который она представляет в фильме и в рамках которого стремление молодого парня получить собственный опыт приключений, романтических и сексуальных отношений с девушками и в целом более приятного и разнообразного, чем в больнице, существования воспринимается как «недостойное». Это, назовем его традиционным, понимание конфликта потому и «традиционно», что так воспринимает его большинство, причем явно в полном соответствии с тем посылом, который был заложен уже самими авторами (Кизи и Форманом; я не касаюсь здесь расхождений между ними и их собственными трактовками основной идеи и общего пафоса произведения; в главном - в неприятии Системы и в проповеди бунта – они единодушны). С этих позиций написано так много, что мне почти нечего добавить, кроме, пожалуй, небольшого нюанса. Если логически развернуть эту традиционную трактовку, ответственность за доведение Биббита до самоубийства должен, видимо, разделить еще один персонаж, который обычно остается обойденным вниманием, – да и в фильме этот персонаж присутствует только незримо, ни разу не появляясь перед зрителями. Я говорю о той самой матери Билли, спокойствием которой шантажирует его Рэтчед. Мать, сумевшая настолько запугать собственного ребенка, что он готов предпочесть смерть ее неодобрению и/или гневу, - классический образчик юнговского архетипа Грозной Матери, а если брать шире – легко прочитываемый образ авторитарной Системы, под гнетом которого невротизация индивидуальной психики достигает своего апогея. В данном случае Система не обязательно представляет государство, хотя Форман, «выбравший свободу» (так называли на Западе эмигрантов из-за Железного занавеса, каким был и сам режиссер), говорил: «Дом для умалишенных, который я показал в ленте «Полет над гнездом кукушки», - это не клиника для психически больных. Это государственный институт, который мы сами создали, создали для того, чтобы спокойно жить. Но получилось так, что эти институты стали нами управлять, диктовать, что нам делать, короче – угнетать нас…» [2]) «Система», как и положено настоящему архетипу, может принять любую форму, если эта форма адекватно отражает ее архетипическую суть: это может быть тоталитарный режим, государство как таковое, система авторитарного родительского воспитания или конформистских норм и ценностей, принятых в обществе; модель «Билли и его Мать» прекрасно может вместить в себя любое из этих содержаний и еще, вероятно, десятки других. Вплоть до… психоанализа. Поскольку к тому времени психоанализ, когда-то совершивший революцию во взглядах, во многом превратился в феномен, получивший от бунтарей и нон-конформистов 60-х (а это как раз родная среда для Кизи и Формана) презрительный ярлык «религия сытых». Когда Хардинг иронизирует над Макмерфи: «— Вот, оказывается, как просто… Вы в палате шесть часов, а уже упростили всю работу Фрейда, Юнга и Максвелла Джонса и свели ее к одной аналогии: побоище на птичьем дворе», - в действительности «бунтари» в лице авторов иронизируют над Хардингом, а в его лице над всем т.н. средним классом: социально успешным, интеллектуально подкованным и морально закрепощенным (причем добровольно! – Хардинг, как и прочие пациенты и в отличие от Макмерфи, находится в клинике по собственному желанию).

Теперь я, наконец, могу перейти к обещанному рассмотрению темы с позиций, отличных от общепринятых. Не то чтобы я разделяю эту альтернативную точку зрения – но, думаю, попытка принять ее хотя бы на время может послужить полезным психологическим упражнением. Итак, как говорится, audiatur et altеra pars . «Полет над гнездом кукушки» - фильм крайне высокой психологической насыщенности. И не потому (как минимум не только потому), что его сюжет разворачивается в психиатрической клинике, а герои по ходу действия бросаются именами Фрейда, Юнга и Максвелла Джонса. Этот фильм можно рассматривать как развернутую психологическую метафору, которой, пожалуй, те же Фрейд и Юнг (за Максвелла Джонса не ручаюсь) могли бы воспользоваться для вполне аутентичной иллюстрации, причем не одного конкретного постулата, а в целом их собственных теорий. При таком подходе метафорическое качество приобретает все, что мы видим в фильме, - начиная опять же с психбольницы (хотя фильм и снимался в реальной психиатрической клинике, и ее реальные пациенты принимали участие в съемках). Здесь Клиника предстает «сценой», тем самым пространством сознания, на которой и в котором разыгрываются драмы психики. И хотя сюжет едко пародирует психоанализ, действо, разыгрывающееся на этой «сцене», построено по тому же принципу, по какому Фрейд выстраивает структуру человеческой психики. (И опять же: возможно, по иронии судьбы эта параллель не проводилась сознательно, а была воспроизведена в соответствии с алгоритмами, свойственными работе подсознания. В том числе и юнговского «коллективного бессознательного»). Тогда сестра Рэтчед олицетворяет здесь Super Ego, причем в самой закостеневшей, патологичной его форме. Фрейд в ответе на письмо еще одного великого ученого ХХ века, Альберта Эйнштейна, писал: ««Мы полагаем, что человеческие влечения бывают только двух родов. Во-первых, те, что направлены на сохранение и объединение; мы называем их эротическими (в том смысле, в каком Эрос понимается в платоновском «Пире»), или сексуальными влечениями, сознательно расширяя известное понятие «сексуальность». Либо те, что направлены на разрушение и убийство: мы сводим их к инстинкту агрессии, или инстинкту деструктивности… Однако мы должны быть крайне осторожны при рассмотрении понятий добра и зла. Каждый из этих инстинктов не существует без своей противоположности, и все явления жизни происходят от их деятельности, работают ли они в согласии или в оппозиции. Инстинкт любой категории практически никогда не работает отдельно; он всегда смешивается («сплавляется», как мы говорим) с некоторой дозой его противоположности…» [4, с. 198]

И все-таки: кто убил Билли Биббита?

1. Аронсон О. Современное искусство и современная философия. Кино как посредник / 22.12.2009 (Расшифровка аудиозаписи дискуссии от 8 декабря 2009 г.) [Электронный источник] // URL: http://www.ncca.ru/publications.text?filial=2&id=141&listid=7419 2. Как снимали фильм «Пролетая над гнездом кукушки» [Электронный источник] // http://www.mywebs.su/blog/interestingly/7540.html 3. Райгородский Д.Я. Психология личности. Т. 1. Хрестоматия. - Самара: Издательский Дом «БАХРАХ-М», 1999. 4. Фрейд З. Почему война? (Письмо А. Эйнштейну) // Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М.: Ренессанс, 1992. - С.198. 5. Юнг К. О становлении личности // Юнг К.-Г. Конфликты детской души. - М., 1995, с. 185-208. 6. Ялом И. Экзистенциальная психотерапия / Пер. с англ. Т.С. Драбкиной. М.: Класс, 1999. 7. McClelland Т. The Philosophy of Film and Film as Philosophy // Cinema: Journal of Philosophy and the Moving Image [Электронный источник] // URL: http://translate.google.ru/translate?hl=ru&sl=en&tl=ru&u=http%3A%2F%2Fcjpmi.ifl.pt%2F2-mcclelland&anno=2