Итак, заканчивая данное исследование, необходимо отметить, что цель, поставленная во введении, была достигнута, а задачи последовательно решены.
В заключении же, уже опираясь на полученную нами информацию и сделанные выводы, еще раз попробуем задаться вопросом:
Почему церковь в Византии, а потом на Руси и в России использует для венчания храмовсимволику, которая кажется, столь неоднозначно, возможно даже, предполагающей двойное толкование?
Не может ли это быть отголоском проявления своеобразного двоеверия?
Это, конечно же, не так.
Мы можем вспомнить, что некоторые символы и обряды христианства во всем мире обнаруживают несомненные языческие корни. Это вполне естественно и стало следствием сознательной практикой церкви, имеющей древнюю традицию, условно определяемую как некоторое «воцерковление язычества». При этом,речь идет об усвоении традиции дохристианских,более ранних образов и их переосмыслении с наполнением языческих форм содержанием христианской веры.
Распространением христианства, в течение самых разных исторических периодов, Церковью определенно и целенаправленно осуществлялось «приспособление» к язычеству, в том числе к языческим праздникам и даже обрядам. То есть, Церковь сознательно приспосабливала уже существующие формы веры,придавая им новый, истинный смысл и значение христианских Таинств и традиции.
Современные историки церкви так сообщают об этом: «христианством воспринимало и делало своими множество «форм» языческой религии... поскольку смысл христианства не в изменении всех «форм» в этом мире, но наполнений их новым и истинным содержанием. Крещение в воде, жертвенная религиозная трапеза, помазание маслом, как основополагающие акты исповедания, не были придуманы Церковью, но наполнило истинным содержанием акты, уже имевшие место в религиозном обиходе человечества». «Если язычники чтили 25 декабря, как рождение непобедимого солнца, то христианское Рождество Христово, приуроченное к этому дню, научило людей «поклоняться Солнцу Правды, его познавать с высоты востока», 6 января у язычников был праздником «богоявление», этот же день стал датой христианского Богоявления».
В контексте исследуемой нами темы, большое значение имеет соотношение Рождества Христова и языческого дня рождения непобедимого солнца, зафиксированного римским Хронографом 354 года и восходящем к 336 году. Оба этих праздника отмечаются 25 декабря или VIII днем до январских календ.
Рождество Христово обозначает начало церковного года и открываетлитургический календарь. В более ранние времена Рождество Христово, на христианском Востоке, во всяком случае, праздновалось 6 января, в день Богоявления (др. греч.?? ????????), заменивший бывший когда-то языческим праздником, посвященнымзарождению и прибавлению света.
Вообще, два основных христианских праздника, Рождество Христова и Светлое Христово Воскресение – Пасха, каким то образом может быть связано языческой солярно-лунарной символикой, поскольку праздник Рождества связывается с рождением солнца, а Пасха имеет соотнесение с солнечным и с лунным циклом, характеризующимся днем весеннего равноденствия и полнолуния.
Календарное соотнесение рождения Христа с зарождением солнца, может в какой-то мере объясняться тем, что, по-видимому, Христос воскрес в первый день недели, что следует из Евангелия. (Мф. 28. 1); (Мк. 16, 2);( Лк. 24, 1).
День, в самом названии воскресенья,посвященный солнцу (др. греч. ?????????,лат. diessolis, , англ. Sunday, нем. Sonntag). А так же в этот день был сотворен мир, свет отделен от тьмы. (Быт.I, 3-5).
Так же, памятуя о христианских праздниках, «приспособленных» к языческому календарю, следует упомянуть:
29 августа, день «Усекновения главы Иоанна Предтечи» установленный александрийской церковью для противовеса празднеству Нового года в Александрии;
8 сентября Рождество Богородицы и 12 января Зачатия Богородицы, установились в Азии для «противовеса» Олимпийским играм;
6 августа - Преображение Господне имеющее армяно-каппадокийское происхождение, был установлен для противовеса Празднику роз, отмечаемому язычниками;
8 ноября празднование дня архангела Михаила имеет александрийское происхождение и заменяет древнейший праздник Крещения Господня, египетской церкви, установленный ею для противовеса «крокиям», торжествам в честь Усири;
Успение Богоматери может быть связано с языческой традицией празднования дня Деметры в Афинах; и т. д.
Таким образом, мы видим, что христианская церковь, дала истинное христианское освящение, празднествам народа, естественно, допуская при этом сохранение тех или иных языческих обрядов. Которое, при этом, обретало истинное, новое содержание и осмысливалось теперь в контексте христианских представлений.
Можно отметить так же и то, что христианские храмы устраивались часто в местах языческих капищ. Отметим, что первоначально языческие храмы предварительно подвергались христианами полному разрушению, но затем, начиная с V в. начался процесс преобразования языческих святилищ в христианские храмы. При этом,в некоторых случаях можно усмотреть прямую связь между посвящением храма христианами и язычниками.
Такой практикой «воцерковления язычества», восходящей к первым векам христианства, отмечена практика сначала византийской, а затем и русской церкви. Такая практика, идущая из глубокой древности, периодически возобновлялась и циклически повторялась с течение распространения христианства.
Именно так, можно объяснить и изученную нами символическую композицию сочетание креста и полумесяца, которое приобрело для христиан новое, истинное содержание.